1. प्राचीन भारतीय इतिहास का महत्व

प्राचीन भारतीय इतिहास का अध्ययन कई कारणों से महत्वपूर्ण है। यह हमें बताता है कि कैसे, कब और कहाँ लोगों ने भारत में शुरुआती संस्कृतियों का विकास किया, और कैसे उन्होंने कृषि और स्टॉक जुटाने का काम शुरू किया जिससे जीवन सुरक्षित और बस गया। यह दर्शाता है कि कैसे प्राचीन भारतीयों ने प्राकृतिक संसाधनों की खोज की और उनका उपयोग किया, और कैसे उन्होंने अपनी आजीविका के साधन बनाए। हमें इस बात का अंदाजा मिलता है कि प्राचीन निवासियों ने भोजन, आश्रय और परिवहन की व्यवस्था कैसे की, और सीखते हैं कि उन्होंने खेती, कताई, बुनाई, धातु का काम कैसे किया, और कैसे उन्होंने जंगलों को साफ किया, गांवों, शहरों की स्थापना की, और अंततः बड़े राज्य लोगों को तब तक सभ्य नहीं माना जाता जब तक वे लिखना नहीं जानते। आज भारत में प्रचलित लेखन के विभिन्न रूप सभी प्राचीन लिपियों से प्राप्त हुए हैं। यह उन भाषाओं के लिए भी सच है जो आज हम बोलते हैं। हम जिन भाषाओं का उपयोग करते हैं, उनकी जड़ें प्राचीन काल में हैं और सदियों से विकसित हुई हैं।

विविधता में एकता

प्राचीन भारतीय इतिहास दिलचस्प है क्योंकि प्रारंभिक भारत में कई नस्लें और जनजातियां आपस में जुड़ी हुई थीं। पूर्व-आर्य, इंडो-आर्यन, ग्रीक, सीथियन, हूण, तुर्क और अन्य ने भारत को अपना घर बनाया। प्रत्येक जातीय समूह ने भारतीय सामाजिक व्यवस्था, कला और वास्तुकला, भाषा और साहित्य के विकास में अपना योगदान दिया। ये सभी लोग और उनके सांस्कृतिक लक्षण इतने अटूट रूप से मिलते हैं कि वर्तमान में उन्हें उनके मूल रूप में पहचाना जा सकता है। प्राचीन भारतीय संस्कृति की एक उल्लेखनीय विशेषता उत्तर और दक्षिण, और पूर्व और पश्चिम से सांस्कृतिक तत्वों का मिलन रहा है। आर्य तत्व उत्तर की वैदिक और पौराणिक संस्कृति और दक्षिण की द्रविड़ और तमिल संस्कृति के साथ पूर्व-आर्यन की बराबरी करते हैं। हालांकि, कई मुंडा, द्रविड़ और अन्य गैर-संस्कृत शब्द वैदिक ग्रंथों में 1500-500 ईसा पूर्व के रूप में आते हैं। वे प्रायद्वीपीय और गैर-वैदिक भारत से जुड़े विचारों, संस्थानों, उत्पादों और बस्तियों का संकेत देते हैं। इसी तरह, गंगा के मैदानी इलाकों में विकसित विचारों और संस्थानों को दर्शाने वाले कई पाली और संस्कृत शब्द संगम साहित्य नामक प्रारंभिक तमिल ग्रंथों में दिखाई देते हैं, जो मोटे तौर पर 300 ईसा पूर्व-ईस्वी 600 की अवधि के लिए उपयोग किया जाता है। पूर्वी क्षेत्र में आर्यन का निवास है। 

आदिवासियों ने अपना योगदान दिया। इस क्षेत्र के लोग मुंडा या कोलारियन भाषा बोलते थे। कई शब्द जो इंडो-आर्यन भाषाओं में कपास, नेविगेशन, खुदाई की छड़ी आदि के उपयोग को दर्शाते हैं, भाषाविदों द्वारा मुंडा भाषाओं में खोजे गए हैं। हालांकि छोटा नागपुर के पठार में मुंडा के कई हिस्से हैं, लेकिन इंडो-आर्यन संस्कृति में मुंडा संस्कृति के अवशेष काफी मजबूत हैं। कई द्रविड़ शब्द भी इंडो-आर्यन भाषाओं में पाए जाते हैं। यह माना जाता है कि वैदिक भाषा के ध्वन्यात्मकता और शब्दावली में परिवर्तन को द्रविड़ प्रभाव के आधार पर उतना ही समझाया जा सकता है जितना कि मुंडा का।

भारत प्राचीन काल से ही अनेक धर्मों का देश रहा है। प्राचीन भारत ने ब्राह्मणवाद या हिंदू धर्म, जैन धर्म और बौद्ध धर्म का जन्म देखा, लेकिन इन सभी संस्कृतियों और धर्मों ने आपस में बातचीत की। इस प्रकार, हालांकि भारतीय अलग-अलग भाषाएं बोलते हैं, विभिन्न धर्मों का पालन करते हैं, और विभिन्न सामाजिक रीति-रिवाजों का पालन करते हैं, वे जीवन की कुछ सामान्य शैलियों का पालन करते हैं। हमारा देश महान विविधता के बावजूद एक गहरी अंतर्निहित एकता दिखाता है। पूर्वजों ने एकता के लिए प्रयास किया। भारतीय उपमहाद्वीप भौगोलिक रूप से अच्छी तरह से परिभाषित था और इसकी भौगोलिक एकता सांस्कृतिक एकीकरण द्वारा पूरक थी। हालांकि कई राज्य, भाषाएं, संस्कृतियां और समुदाय मौजूद थे, धीरे-धीरे लोगों ने क्षेत्रीय पहचान विकसित की।

 राज्यों या क्षेत्रीय इकाइयों, जिन्हें जनपद कहा जाता है, का नाम विभिन्न जनजातियों के नाम पर रखा गया था। हालाँकि, आर्यों नामक प्रमुख सांस्कृतिक समुदाय के बाद पूरे देश का नाम आर्यावर्त रखा गया। आर्यावर्त ने उत्तरी और मध्य भारत को निरूपित किया और पूर्वी से लेकर तक फैला हुआ था पश्चिमी समुद्री तट। दूसरा नाम जिसके द्वारा भारत को बेहतर जाना जाता था वह था भारतवर्ष या भारतवासियों की भूमि। भरत, जनजाति या परिवार के अर्थ में, ऋग्वेद और महाभारत में आंकड़े हैं, लेकिन भारतवर्ष का नाम महाभारत और गुप्त-गुप्त संस्कृत ग्रंथों में मिलता है।

गुप्त काल भारत को दर्शाता है। भारती या भारत का निवासी शब्द गुप्तोत्तर ग्रंथों में मिलता है। ईरानी शिलालेख हिंदू शब्द की उत्पत्ति के लिए महत्वपूर्ण हैं। हिंदू धर्म शब्द ईसा पूर्व पांचवीं-छठी शताब्दी के शिलालेखों में मिलता है। यह संस्कृत शब्द सिंधु से लिया गया है। भाषाई रूप से s ईरानी में h हो जाता है। ईरानी शिलालेखों में सबसे पहले हिंदू धर्म को सिंधु पर एक जिले के रूप में वर्णित किया गया है। इसलिए, प्रारंभिक चरण में, हिंदू शब्द का अर्थ एक क्षेत्रीय इकाई है। यह न तो धर्म को इंगित करता है और न ही किसी समुदाय को। हमारे प्राचीन कवियों, दार्शनिकों और लेखकों ने देश को एक अभिन्न इकाई के रूप में देखा। उन्होंने हिमालय से समुद्र तक फैली भूमि को एक एकल, सार्वभौमिक सम्राट के उचित क्षेत्र के रूप में बताया। जिन राजाओं ने हिमालय से लेकर केप कोमोरिन तक और पूर्व में ब्रह्मपुत्र की घाटी से लेकर पश्चिम में सिंधु के पार की भूमि तक अपना अधिकार स्थापित करने का प्रयास किया, उनकी सार्वभौमिक प्रशंसा हुई। चक्रवर्ती कहलाते थे। 

राजनीतिक एकता का यह रूप प्राचीन काल में कम से कम दो बार प्राप्त हुआ था। तीसरी शताब्दी में, ईसा पूर्व अशोक ने चरम दक्षिण को छोड़कर पूरे भारत में अपने साम्राज्य का विस्तार किया। उनके शिलालेख भारत-पाकिस्तान उपमहाद्वीप के एक बड़े हिस्से में और यहां तक ​​कि अफगानिस्तान में भी बिखरे हुए हैं। फिर से, चौथी शताब्दी ईस्वी में, समुद्रगुप्त ने अपनी विजयी भुजाओं को गंगा से तमिल भूमि की सीमाओं तक पहुँचाया। सातवीं शताब्दी में, चालुक्य राजा, पुलकेशिन ने हर्षवर्धन को हराया, जिसे पूरे उत्तर भारत का स्वामी कहा जाता था। राजनीतिक एकता की कमी के बावजूद, पूरे भारत में राजनीतिक संरचनाओं ने कमोबेश एक ही रूप धारण कर लिया। यह विचार कि भारत एक एकल भौगोलिक इकाई का गठन करता है, विजेताओं और सांस्कृतिक नेताओं के मन में बना रहा। भारत की एकता को विदेशियों ने भी मान्यता दी थी। वे पहले सिंधु या सिंधु पर रहने वाले लोगों के संपर्क में आए और इसलिए उन्होंने पूरे देश का नाम इस नदी के नाम पर रखा। हिंद या हिंदू शब्द संस्कृत शब्द सिंधु से लिया गया है, और उसी आधार पर, देश को 'भारत' के रूप में जाना जाने लगा, जो इसके लिए ग्रीक शब्द के बहुत करीब है। 

भारत को फारसी और अरबी भाषाओं में 'हिंद' कहा जाने लगा। कुषाण के बाद के समय में, ईरानी शासकों ने सिंध क्षेत्र पर विजय प्राप्त की और इसका नाम हिंदुस्तान रखा। हम भारत में भाषाई और सांस्कृतिक एकता स्थापित करने के निरंतर प्रयास पाते हैं। तीसरी शताब्दी में, बीसी प्राकृत ने भारत के प्रमुख हिस्से में लिंगुआ फ़्रैंका के रूप में कार्य किया। अशोक के अभिलेख प्राकृत भाषा में मुख्यतः ब्राह्मी लिपि में अंकित हैं। बाद में, संस्कृत ने वही स्थान हासिल कर लिया और भारत के सुदूर हिस्सों में राज्य भाषा के रूप में कार्य किया। यह प्रक्रिया चौथी शताब्दी में गुप्त काल के दौरान विशिष्ट थी। यद्यपि भारत में गुप्तोत्तर काल में अनेक छोटे राज्यों का उदय हुआ, लेकिन आधिकारिक दस्तावेज संस्कृत में लिखे गए।

एक और उल्लेखनीय तथ्य यह है कि प्राचीन महाकाव्यों, रामायण और महाभारत का अध्ययन उसी उत्साह और भक्ति के साथ तमिलों की भूमि में किया गया था जैसा कि बनारस और तक्षशिला के बौद्धिक क्षेत्रों में किया गया था। मूल रूप से संस्कृत में रचित, इन महाकाव्यों के विभिन्न संस्करण विभिन्न स्थानीय भाषाओं में तैयार किए गए थे। हालाँकि, भारतीय सांस्कृतिक मूल्यों और विचारों को जिस भी रूप में व्यक्त किया गया था, वह सार पूरे भारत में काफी हद तक समान रहा। भारत में विकसित एक विशेष प्रकार की सामाजिक व्यवस्था के कारण भारतीय इतिहास विशेष रूप से हमारे ध्यान के योग्य है। उत्तर भारत में, वर्ण/जाति व्यवस्था विकसित हुई जो अंततः पूरे देश में फैल गई, और यहां तक ​​कि ईसाइयों और मुसलमानों को भी प्रभावित किया। यहां तक ​​​​कि ईसाई और इस्लाम में धर्मान्तरित हिंदू धर्म की अपनी कुछ पुरानी जाति प्रथाओं का पालन करना जारी रखा।

अतीत की वर्तमान से प्रासंगिकता

वर्तमान में हम जिन समस्याओं का सामना कर रहे हैं, उनके संदर्भ में भारत के अतीत का अध्ययन विशेष महत्व रखता है। कुछ लोग प्राचीन संस्कृति और सभ्यता की बहाली के लिए चिल्लाते हैं, और एक बड़ी संख्या भावनात्मक रूप से प्रभावित होती है जिसे वे भारत की पिछली महिमा मानते हैं। यह कला और वास्तुकला में प्राचीन विरासत के संरक्षण की चिंता से अलग है। वे जो वापस लाना चाहते हैं वह समाज और संस्कृति का पुराना पैटर्न है। यह अतीत की स्पष्ट और सही समझ की मांग करता है। इसमें कोई संदेह नहीं है कि प्राचीन भारतीयों ने विभिन्न क्षेत्रों में उल्लेखनीय प्रगति की है, लेकिन केवल यही प्रगति हमें आधुनिक विज्ञान और प्रौद्योगिकी की उपलब्धियों के साथ प्रतिस्पर्धा करने में सक्षम नहीं बना सकती है। हम इस तथ्य को नजरअंदाज नहीं कर सकते कि प्राचीन भारतीय समाज में घोर सामाजिक अन्याय था। निचले वर्ग, विशेष रूप से शूद्र और अछूत, विकलांग थे जो आधुनिक दिमाग के लिए चौंकाने वाले हैं। 

इसी तरह, कानून और प्रथा पुरुषों के पक्ष में महिलाओं के साथ भेदभाव करती है। जीवन के पुराने तरीके की बहाली स्वाभाविक रूप से इन सभी असमानताओं को पुनर्जीवित और मजबूत करेगी। प्रकृति और मानवीय कारकों द्वारा प्रस्तुत कठिनाइयों को दूर करने में पूर्वजों की सफलता भविष्य में हमारी आशा और विश्वास का निर्माण कर सकती है, लेकिन अतीत को वापस लाने के किसी भी प्रयास का मतलब भारत को पीड़ित सामाजिक असमानता को कायम रखना होगा। यह सब हमारे लिए यह समझना आवश्यक बनाता है कि अतीत का क्या अर्थ है।

हमारे पास प्राचीन, मध्यकालीन और बाद के समय के कई जीवित बचे हैं जो वर्तमान में बने हुए हैं। पुराने मानदंड, मूल्य, सामाजिक रीति-रिवाज और कर्मकांड लोगों के मन में इतनी गहराई से समाए हुए हैं कि वे आसानी से उनसे छुटकारा नहीं पा सकते हैं। दुर्भाग्य से, ये उत्तरजीविता व्यक्ति और देश के विकास में बाधक हैं और औपनिवेशिक काल में जानबूझकर इसे बढ़ावा दिया गया था। भारत तेजी से विकास नहीं हो सकता जब तक कि अतीत के ऐसे अवशेषों को उसके समाज से मिटा नहीं दिया जाता। जाति व्यवस्था और सांप्रदायिकता भारत के लोकतांत्रिक एकीकरण और विकास में बाधक है। जातिगत अवरोध और पूर्वाग्रह शिक्षित व्यक्तियों को भी शारीरिक श्रम की गरिमा की सराहना करने की अनुमति नहीं देते हैं और एक सामान्य कारण के लिए हमारे एकीकरण में बाधा डालते हैं। हालांकि महिलाओं को मताधिकार दिया गया है, उनके सदियों पुरानी सामाजिक अधीनता उन्हें समाज में अपनी उचित भूमिका निभाने से रोकती है, और यह समाज के निचले वर्गों के लिए भी सच है। प्राचीन अतीत का अध्ययन हमें इन पूर्वाग्रहों की जड़ों की गहराई से जांच करने और उन कारणों की खोज करने में मदद करता है जो जाति व्यवस्था को बनाए रखते हैं, महिलाओं को अधीनस्थ करते हैं और संकीर्ण धार्मिक सांप्रदायिकता को बढ़ावा देते हैं। इसलिए प्राचीन भारतीय इतिहास का अध्ययन न केवल उन लोगों के लिए प्रासंगिक है जो अतीत की वास्तविक प्रकृति को समझना चाहते हैं, बल्कि उन लोगों के लिए भी प्रासंगिक हैं जो एक राष्ट्र के रूप में भारत की प्रगति में बाधा डालने वाली बाधाओं की प्रकृति को समझना चाहते हैं।

कालक्रम

1500-500 ईसा पूर्व द्रविड़ और गैर-संस्कृत शब्द वैदिक में पाए गए

ग्रंथ

300 ईसा पूर्व-600 संगम साहित्य।

3 सी ई.पू. प्राकृत भाषा के रूप में।

ई. 4 सी आगे संस्कृत राज्य भाषा के रूप में

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